Este pequeño ensayo va dirigido a todos aquellos cristianos que, tras una trabajosa búsqueda de lo eterno, han entrevisto un punto de partida susceptible de llevarles a un buen fin. Es el momento en que el alma, un tanto fatigada por la encarnizada pugna con los peligros próximos de su inconstancia y endeblez, se dispone a renunciar solemnemente al mundo y a emprender una renovación interior al margen de él y de sus incentivos. Nos hallamos, pues, en el umbral de una vida más pura y más consciente, ansiosos de consumar en nuestra intimidad la plena significación de aquellas palabras paulinas: «Ya no vivo yo, sino Cristo en mí». Nos hemos desengañado de nosotros mismos y sabemos que, con nuestras fuerzas, nada podemos, porque, en el transcurso de nuestra infructífera existencia, las hemos debilitado y aniquilado con el imprudente abuso de la libertad que nos otorgó Dios para imprimirnos Su semejanza y calibrar nuestro sentido de la equidad. Iluminados por la gracia, fieles a ella y prestos a secundarla con todos nuestros sentidos y potencias, nos disponemos a recorrer una vía en la que se aúnan la turbulencia del mar y la aridez del pedregal. Agua y roca, líquido impotable y sólido estéril, espejismos de un desierto ardiente cuyos falaces oasis cobijan infinitas gamas de pecaminosidad. Nuestra defensa no siempre puede consistir en apretar el paso y pasar de largo. En ocasiones hay que detenerse, no ya por debilidad, sino por impotencia, porque ante nosotros ha surgido un obstáculo cuya superación supone heroicidad y abandono absoluto a la acción del Espíritu. Con frecuencia no somos capaces de descubrir en las aguas remansadas la turbiedad del fondo y, pese a todos los resplandores que en nuestra ayuda emite la Luz, experimentamos el vértigo del lodo. Pocas veces logramos resistirnos a ese imán, y sucumbimos miserablemente, sordos a los insistentes avisos de la gracia. Tal es nuestra frágil condición. Tan deleznable que, aun en el supuesto de querer superarla, nada conseguimos sin sacrificio, esfuerzo y renuencia. Por eso no es posible el progreso espiritual hasta que no nos conocemos lo bastante a nosotros mismos como para prever y evitar las ocasiones de caída, o lo que es lo mismo, hasta que tenemos conciencia plena de los atractivos que para nuestra carne flaca ofrece el pecado. Sólo así nos será dable aprovechar las defensas deparadas por la gracia y, en todo caso, si sobreviene el lapso, obraremos con la convicción de faltar a la justicia, lo cual implica ya un uso más consciente de nuestra libertad y, por ende, la imposibilidad de soslayar el castigo divino. El conocimiento de sí acrecienta, por consiguiente, la responsabilidad moral y disminuye las probabilidades de pecar por inadvertencia, como suele ocurrir a los mundanos. Cierto que en éstos la malicia actúa a manera de monitor del desorden, mas no siempre distingue de matices y frecuentemente acaba por echar un tupido velo sobre la Verdad, de suerte que la deformación producida por el pecado impide la justa discriminación entre el bien y el mal. Para los que, deseosos de hacer prevalecer en su alma la justicia y la verdad, han renunciado a las obras de las Tinieblas, hay sólo un camino conducente al término propuesto: la renuncia de sí, el sometimiento perfecto a la ley divina y la habituación progresiva a la luz increada para localizar en la propia alma los sedimentos de limo y proceder a su destrucción, sin menoscabo de quienes nos rodean. ¡Cuántas veces al pretender limpiarnos salpicamos con nuestro barro a los demás! Únicamente la consolidación de un auténtico espíritu de renuncia en nuestra alma nos permitirá ascender sin arrollar al prójimo en nuestro impulso, y nos deparará la verdadera libertad de hijos de Dios, hijos leales y consecuentes en su convencimiento de que sólo en Él puede obrarse la cumplida restitución de los bienes arrebatados por el pecado.